Biography of Tönpa Shenrab Miwo
Tönpa Shenrab Miwo was born c. 16,017 BCE near Mt. Kailash in Tibet. He was the son of Bön Thökar, King of Shang shung and his wife Gyalshema, an emanation of [the Bön goddess] Jamma. His father <rgya bon thodkar?> invited a Brahmin astrologer, who examined the boy and said he was an emanation dissimilar to other boys. He gave him the name “Tönpa Shenrab Miwo.” “Shen” was his clan name and “rab” implies “superior” or “protector.” “Miwo” means a person of great power. The understanding was that he was of a powerful class of men, born from the Shen clan <dmurus?>, and would be an unsurpassed teacher [Tönpa] or buddha. From when he was small his body held the position of a king, so he was renowned as “king of Shang shung.” Earlier the king had taken ten princesses as his wives, and from these were born ten royal children—eight princes and two princesses. Until age thirty-one he ruled over the large and small principalities of Shang shung (later these would be known as the thirty-eight principalities). He looked after the country based on the Bön principles of karmic cause and effect. He established the systems of the five disciplines, such as grammar, logic, craftsmanship and medicine, as the nine successive vehicles of Bön, thereby spreading the teachings of the Everlasting Bön<Buddha>. At the age of thirty-one he cut his own hair and went forth as a monastic, guarding the vows of monastic discipline. He performed austerities for nine years. He established the Four Bön Portals and the Fifth, The Treasury, externally the Vinayasutra, internally the secret mantra, and secretly Bön Dzokchen for the purpose of limitless beings striving for liberation, thereby guiding all beings of the six realms, as vast as space, in the path to happiness.
ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། ༼ས་སྐྱའི་ཁྲི་འཛིན་༽
༄༅། །ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༧༠༥ ལོར་སྐུ་འཁྲུངས།བདག་ཆེན་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག་གི་སྐྱེ་སྤྲུལ་དུ་ལུང་བསྟན་མཛད།ཡབ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ལས་མདོ་སྔགས་ཟུང་གི་ཆོས་བཀའ་མང་པོ་གསན། དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པར་ས་སྐྱའི་ཁྲིར་ཕེབས། དགེ་འདུན་ཁྲི་ཕྲག་ལ་ཉེ་བར་ཡབ་ཆོས་རྒྱལ་སྲས་ལམ་བཟང་འཆད་ཉན་གནང་། མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་དང་སྐུ་ཞང་བཅོ་བརྒྱད་པ་མཁྱེན་བརྩེ་རབ་བརྟན། ལྷ་ཆེན་མཁན་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཕུན་ཚོགས་སོགས་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དམ་པ་མང་པོ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཀུར་ཏེ་ལམ་འབྲས་སློབ་བཤད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ཟབ་ཆོས་མཐའ་ཡས་པ་གསན་བཞེས་མཛད། གནས་གསར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མདུན་ནས་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗགས་ལུང་གསན། གདན་ས་ཆེན་པོར་བདེ་ཀྱཻ་གསང་གསུམ། ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད།བདག་མེད་མ་སོགས་སྒྲུབ་མཆོད་མང་པོའི་ཚོགས་དབུར་ཕེབས་ཏེ་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་ཕྱག་ལེན་གྱིས་གདན་སའི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་དུས་ལྟར་ལེགས་པར་བསྐྱངས། འཕན་ཡུལ་ནཱ་ལེནྡྲ་དང་།དབེན་དགོན་བསམ་གཏན་གླིང་།ཁྲ་འབྲུགབསམ་ཡས།ངོར་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན།ཞ་ལུ་སོགས་སུ་ཕེབས་ཏེ་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར། གསང་གསུམ་གྱི་བགྱི་སྒོ་མཐའ་དག་བསྟན་པ་རྒྱས་ཤིང་འགྲོ་བ་བདེ་བའི་སླད་ཁོ་ན་མཛད། ཕྱི་ལོ་༡༧༡༡ནས་༡༧༤༡ བར་དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་གདན་ས་བསྐྱངས། དགུང་ལོ་སོ་བདུན་བཞེས་པ་ཕྱི་ལོ་ ༡༧༤༡ ལོར་སྐུ་གཤེགས་སོ། །
Khöntön Ngawang Dorje Rinchen
Khöntön Ngawang Dorje Rinchen was born in 1819. From a young age, he received teachings in the presence of his father, Vajradhara Ngawang Kunga Rinchen and his brother, including the precious oral instructions of Lamdre Tsokshé, the Hundred Sadhanas, the Hundred Instructions of Bari, and all the available Dharma teachings. From the great master and accomplished practitioner, his uncle Ngawang Kunga Gyaltsen, and from Jetsunma Chimed Tenpe Nyima and others, he received the major empowerments of all tantra classes, oral instructions, blessings, and most of the old and new Dharma teachings available in Tibet. It is said that since Sachen Kunlo, no one in the Khön lineage had received such extensive teachings. At the age of twenty-five, he was enthroned on the great Dharma throne of the glorious Sakya tradition. He taught the Tubpa Gongsel for three days to the assembly. He stayed in one-pointed concentration at the great retreat places of the previous masters, performing approach and accomplishment practices for an ocean of deities, yidams, and dakinis at places like Jungdul and Gurmön Drak Dzong, and served as vajra master and ritual practitioner for the monastery’s ritual feast sections. When he performed the Purpa ritual at Paro Taktsang in Bhutan, the great torma became like wet blood, arrows penetrated rock, and when he placed a treasure vase in the lake for consecration, the lake boiled and turned copper-colored—his life story contains many such wonders. He led the monastic seat from 1843 to 1845. He passed away in 1867 at the age of forty-nine.
ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུ། ༼ས་སྐྱའི་ཁྲི་འཛིན་༽
༄༅། །ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུ་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༨༥༠ ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་དང་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་པར་བཤད། དགུང་ལོ་བཞི་ནས་བཟུང་ཡབ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞལ་སྔ་ནས་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་། ཕུར་པའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་པར་མཛད། རྗེ་བཙུན་གྲུབ་མཆོག་སྐལ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་དང་། མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ། རྗེ་བཙུན་མ་དྲུང་སྐལ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་དབང་མོ་སོགས་ལས་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་གསན་སྦྱོང་གནང་། ཀྱེ་རྡོར་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད་པ་ན་མཁའ་འགྲོ་མས་རིན་པོ་ཆེ་མུ་མེན་ལས་གྲུབ་པའི་ཏོག་ཅིག་སྒོ་སྐྱེལ་གནང་། ཚེ་སྒྲུབ་ལ་བཞུགས་པ་ན་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་པ་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཞལ་གཟིགས་མཛད་པ་སོགས་ལྷག་ལྷའི་ཞལ་གཟིགས་དང་ཆོས་སྲུང་མཐུ་རྩལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལས་བཞིའི་འཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར། གདན་སའི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་། མདོས་ཆེན་སོགས་བསྟན་སྲིད་སྤྱིའི་ཞབས་རིམ་ལ་ནན་ཕེབས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པ་འབའ་ཞིག་མཛད། བསྟན་འགྲོའི་དོན་འབའ་ཞིག་ཐུགས་ལ་བརྣག་སྟེ་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་ཚོགས་བཤད་ཚར་བཞི།གསེར་ཆོས་བཅུ་གསུམ། ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་སོགས་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བས་གསུང་གི་གསང་བ་འཛིན་པའི་བུ་སློབ་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་གཅུང་གསང་བའི་བདག་པོ་དང་། ཆོས་དང་རིགས་ཀྱི་སྲས་སུ་གྱུར་པ་དྲག་ཤུལ་འཕྲིན་ལས་རིན་ཆེན། ངོར་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་བློ་གྲོས་གཞན་ཕན་སྙིང་པོ། བཅོ་བརྒྱད་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་མཁྱེན་རབ་སོགས་མཁས་གྲུབ་མང་དུ་བྱོན།ཕྱི་ལོ་ ༡༨༨༣ ནས་ ༡༨༩༩ བར་དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་གདན་ས་བསྐྱངས། ཕྱི་ལོ་༡༨༩༩ལོར་སྐུ་གཤེགས་སོ། །
ངག་དབང་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག ༼ས་སྐྱའི་ཁྲི་འཛིན་༽
༄༅། །ངག་དབང་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༠༠ ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། ཡབ་ཀྱིས་ངག་དབང་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་དྲག་ཤུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་མཚན་གསོལ། ཐར་རྩེ་མཁན་ཆེན་བྱམས་པ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་ཐར་རྩེ་བ་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་སྤྲུལ་གཞི་ལྔའི་ནང་ནས་གཅིག་ཡིན་ཚུལ་ཀོང་སྤྲུལ་དང་། རྡོ་གྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་སོགས་ཀྱིས་གསུངས། ཡབ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འཛམ་གླིང་ཆེ་རྒུ་དབང་སྡུད་དང་། ངོར་ཁང་གསར་མཁན་ཆེན་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངག་དབང་བློ་གྲོས་གཞན་ཕན་སྙིང་པོ།གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཀླུ་ལྡིང་རྒྱལ་སྲས་སོགས་ལས་ལམ་འབྲས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་རྒྱ་ཆེར་ཐོས་བསམ་གནང་། དགུང་ལོ་སོ་བརྒྱད་པ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༧ ལོར་དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་ལུགས་གཉིས་བདག་པོར་མངའ་གསོལ་བ་ནས་གདུལ་བྱ་མང་པོར་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར། ཨ་མདོ་དྷཱི་ཕུ་ཆོས་རྗེའི་དབོན་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་ཡོངས་འཛིན་དང་བཅས་པར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་གནང་སྐབས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་དུས་སུ་རྗེ་ཉིད་བཞུགས་གདན་ནས་ནམ་མཁར་ཁྲུ་གང་འཕར་ཏེ་བཞུགས་པ་སོགས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་མང་དུ་མངའ། ས་སྐྱར་དུས་འགྱུར་གྱི་དབང་གིས་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཆད་ཉན་ཉམས་དམས་སུ་སོང་བ་ཐུགས་ཀྱིས་མ་བཟོད་པར་དབྱར་དགག་གསོ་གསུམ་དང་གྲགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་འཆད་ཁྲིད་སླར་གསོ་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༧ ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ བར་དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་གདན་ས་བསྐྱངས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ལོར་སྐུ་གཤེགས་སོ། །
Tara of Supreme Courage (21 Tara)
The body of Tara of Supreme Courage is red, radiating flames. She has one face and eight hands. Her first two hands are crossed at the crown of her head, holding a vajra and bell. The second pair of hands holds a bow and arrow. The third pair holds a wheel and a conch shell. The fourth pair holds a sword and a lasso. She has a peaceful form and sits in the full vajra posture. She is adorned with various silks and all types of precious ornaments. She has a backdrop of moonlight. This form of Tara embodies great courage and power. The multiple arms and implements symbolize her ability to perform various enlightened activities simultaneously. Her red color and radiating flames represent her passionate energy in liberating beings, while her peaceful form and moonlit backdrop indicate that this energy is tempered with compassion and wisdom.
མགོན་དཀར་ཡིད་བཞིན་གྱིི་ནོར་བུ།
༄༅། །མགོན་དཀར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ནི། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ།ཞལ་གཅིག ཕྱག་དྲུག་ཞལ་ཁྲོ་ལ་འཛུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་རབ་ཏུ་བཞད་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་བརྫེས་པ།དཔྲལ་བར་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེས་བྱུགས་པ།སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོས་རྒྱས་བཏབ་པ།ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བ། ཕྱག་གཡས་བར་བས་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པ། ཕྱག་གཡས་ཐ་མས་སེང་ལྡེང་གི་ཌ་མ་རུ་འཁྲོལ་བ།ཕྱག་གཡོན་གྱི་དང་པོས་བུམ་པ་ནོར་བུས་གང་བ་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་བརླ་གཡོན་པ་ལ་བརྟེན་པ།ཕྱག་གཡོན་གཉིས་པ་ན་རྩེ་གསུམ། ཕྱག་གཡོན་ཐ་མ་ན་ཞགས་པ་འཛིན་པ། པདྨ་དང་ཉི་མ། ཚོགས་བདག་གི་གདན་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པ།དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལྷབ་ལྷུབ་དང་། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པའི་སྟོད་གཡོགས་གསོལ་བ།ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན།རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་སིལ་ཁྲོལ་སོགས་ཀྱིས་མཛེས་པ། འཁོར་དུ་དབང་སྡུད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། ལྷ་འདི་ནོར་བདག་གི་རིགས་ཡིན་པས་སྐྱེ་འགྲོའི་དབུལ་ཕོངས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་སེལ་ཏེ་འདོད་དགུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཐུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ཡིན་ནོ།། མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྐུ་མདོག་གངས་རི་ལྟར་དཀར་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །འགྲོ་བའི་དབུལ་ཕོངས་མ་ལུས་ཞི་མཛད་པ། །འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཨོཾ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧ་རི་ནི་སརྦ་སིདྡྷི་ཛཿ ཞེས་གསུངས།། བཏུས་པའི་ཁུངས། ༡༽པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་བསྟན་པའི་ཉི་མ། ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་རིན་འབྱུང་དོན་གསལ་ལས་གླེགས་བམ་གཉིས་པ། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༩ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ ༣༢༦ ནས་ ༣༢༧ བར་གསལ། ༢༽རྩོམ་སྒྲིག་པ་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལྷ་ཚོགས་ཆེན་མོ། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༡མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ ༩༦༢ ན་གསལ།
Tara Victorious Over the Three Worlds (21 Tara)
The body of Tara Victorious over the Three Worlds is red. She has one face and four hands.Her first right hand holds a vajra and the second holds a sword. Her first left hand displays the threatening mudra (raised index finger) and the second left hand holds a lasso. She sits in the bodhisattva posture (with one leg slightly extended). She is adorned with various silks and all types of precious ornaments. She has a backdrop of moonlight. This form of Tara embodies power and victory over the three realms of existence (desire, form, and formless realms). Her red color represents power and magnetizing activity. The vajra symbolizes indestructible wisdom, while the sword cuts through ignorance. The threatening mudra and lasso represent her ability to subdue negative forces and gather beings for enlightenment. Despite her powerful appearance, the moonlit backdrop suggests that her ultimate nature is still compassionate and serene.
མཐུན་པ་སྤུན་བཞི།
༄༅། །མཐུན་པ་སྤུན་བཞི་ནི། དེང་སང་བོད་ཀྱི་འདུ་ཁང་གི་སྒོ་འགྲམ་སོགས་ལ་རི་མོར་བྲིས་པ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་ཅིང་།བོད་དང་འབྲེལ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཡོངས་ཁྱབ་མཐུན་པ་སྤུན་བཞིའི་སྣང་བརྙན་དང་སྒྲུང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་། ལེགས་ཉེས་བླང་དོར་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་བསླབ་བྱ་མང་པོར་གསལ་པོ་སྟོན། འདིའི་འབྱུང་ཁུངས་འདུལ་བའི་གླེང་གཞི་རུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་དང། བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་དར་བ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཤད་དཀའ་ཡང་། ཕལ་ཆེར་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ལོ་པཎ་མང་པོས་བཀའ་བསྟན་གྱི་གཞུང་མང་པོ་བོད་བསྒྱུར་བྱས་པ་ཙམ་ནས་རི་མོ་འདི་ཡང་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་སྙམ་པ་ཞིག་ཡོད། དམ་པའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་ནས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་སྐབས། སེམས་ཅན་གྲོགས་པོ་བཞི་པོ་འདིས་ཕན་ཚུན་རྒན་གཞོན་གྱིི་བརྩི་བཀུར་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་འདོད་སྐྱེས་ཏེ་བརྟག་པ་ན། གླང་ཆེན་གྱིས་ང་འདིར་སླེབས་དུས་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་འདི་ངའི་ལུས་དང་མཉམ་པ་ཡོད་ཟེར། སྤྲེའུས་ཁོ་བོའི་ལུས་དང་མཉམ་ཟེར། རི་བོང་གིས་ཤིང་འདིའི་ལོ་མ་སྟེང་གི་ཟིལ་བ་ལྕེས་ལྡག་མྱོང་ཟེར། བྱ་སྲེག་པས་ཤིང་འདིའི་ས་བོན་སྟེང་དུ་ངས་བྱ་བྲུན་བཏང་ནས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཅེས་བཤད་མཐར། རྒན་ཤོས་བྱ་སྲེག་པ་དང་། དེ་ནས་རི་བོང་། སྤྲེའུ། གླང་ཆེན་བཅས་རྒན་གཞོན་གྱི་གོ་རིམ་བྱས་ནས་ཕར་ཚུར་བསྐྱོད་པར་གྲགས། དེའི་ཚེ་བྱ་སྲེག་པས། ང་ཚོས་འབུ་སྲིན་རིགས་མི་གསོད་ཅེས་སྲོག་གཅོད་སྤངས་པ་དང་། དེ་ལྟར་རིམ་པར་མ་བྱིན་ལེན། རྫུན། ལོག་གཡེམ། མྱོས་བྱེད་བཅས་སྤོང་བ་དམ་བཅས་ཏེ། བྱ་སྲེག་པས་བྱ་རིགས་དང། རི་བོང་གིས་རི་བོང་གི་རིགས། སྤྲེའུས་སྤྲེའུའི་རིགས། གླང་ཆེན་གྱིས་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་རིགས་འཁོར་དུ་བསྡུས་ནས་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བའི་རིགས་སྤངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡུལ་དེར་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དྲན་པའི་ཆེད་དང། རྒན་གཞོན་བརྩི་བཀུར་དང་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པར་ཡུལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པ་འབྱུང་བ་སྔ་མའི་བྱུང་བ་འདི་ལས་གསལ་པོར་རྟོགས་པས། རྒན་བཀུར་གཞོན་བྱམས་དང་། མཐུན་ལམ་རྡོག་རྩ་ཆིག་སྒྲིལ་བྱས་ན་ཡུལ་ལུང་ལ་བདེ་སྐྱིད་དང་བཀྲ་ཤིས་པ་འབྱུང་བའི་བསླབ་བྱ་ལེན་པའི་ཆེད་རི་མོ་འདི་ཁྱབ་སྤེལ་བྱུང་སྙམ་པའོ།།།། བཏུས་པའི་ཁུངས། ༡༽དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། བོད་རིག་པའི་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ཤེས་བྱ་རབ་གསལ།ཤོག་ ༡༠༦༥ནས་༡༠༦༧བར་གསལ། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༢ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༽ནོར་གླིང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གཅེས་སྐྱོང་ཁང་རྩོམ་སྒྲིག་པ་རྣམས། གངས་ཅན་ཤེས་རིག་བང་མཛོད། ཆོས་ཀྱི་སྒེའུ་ཁུང་གླེགས་བམ་དང་པོ། ཤོག་ ༢༥༡ནས་༢༥༢ བར་གསལ། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ནོར་གླིང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གཅེས་སྐྱོང་ཁང་།